佛说的一切教法，可总括为三类；一、大乘教法，二、三乘教法，三、五乘共法。这五乘共法的教义，是说明由人乘进到天乘和声闻乘、缘觉乘、菩萨佛乘的进化论，而以人生为进化的基础。这五乘教法最注重于人生道德，为五乘人所共同修学，所以叫做五乘共法。普通人批评佛法为非人生、非伦理，是因为他们对于佛法只知出世的三乘教法，而没有了解到普遍的大乘教法和五乘共法的意义。其实佛法的根本在于五乘教法，就是重在说明人生的道德——教人应该养成怎样善的思想和善的行为，方算是人生社会合于理性的道德，那末，批评佛法为非伦理、非人生的谬见，也可以不攻自破。
五、善生经之六方与儒家五伦
在许多佛经中，有一部叫做善生经。善生是佛世一个长者的名字，因佛为此人讲说此经。故就以人名为经名。善的意义即是道德，是明人类由善业为因得生为人类，是由于过去善行之因所以得到现在善行之果，人类的生命便在这善因善果中保存著、维持著。但要把这善因善果的生命继续维持到将来，使之不失，则依然需要行的道德，因这完全是善的道德的结果，若没有善的道德，便要堕落而失却人的生命了。
善生经还说明礼拜六方的意义。因印度当时有礼拜六方的风俗。佛因随机说明礼拜东南西北上下六方，各有意义；礼东方时如礼父母，应生孝敬之心；礼南方时如礼师长，应起敬重之心；礼西方时如礼夫妇，夫妇之州应当和睦与爱敬：礼北方时如礼君臣，应明君臣相资相助相济相成之理；礼下方时如礼主仆。须明主慈仆从之义：礼上方时如礼神圣，对于一切宗教所崇奉的佛和圣贤等要其有正当的崇仰和敬礼。这样东方如父子，南方如师弟，西方如夫妇，北方如君臣，下方如主仆，上方如宗教；人生在六方中，时时刻刻可以产生出敬爱之心，这敬爱心的维持和不失，人生就时时刻刻在道德中过生活了。
儒家所说君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友的五伦，即是从人与人之间的关系上，产生出这五种最适宜最合理的行谊，故谓之伦理。他与善生经六方的意义颇为相类，如君臣、父子、夫妇都是相同；师长、主仆等的礼义，即可摄入朋友、兄弟之中了。所以善生经的六方和儒家的五伦，对于人生伦理道德的发明，实有过之而无不及的。那么、儒家的五伦既是人生伦理道德，佛的六方又何尝非人生伦理道德昵？
六、人生道德之十善与五常
佛教的人生道德的标准，便是十善。十善从消极的方面说：一、不残酷杀害生命，二、不偷盗他人的财物，三，不邪淫别人的妻女；这是从身体行为动作上说的。还有在口头言语上的，则有四种：一、不说谎话，二、不绮语，三、不两边搬嘴播弄是非，四、不恶口骂人。在意识上，则有三种：一、不起非分的贪求，要达到一种目的，必须择正当的手段与方法：二、对一切人和一切事不起嗔恨心，其反面即是慈悲和平；三、对于一切学问，须以广大的智慧来充分的了解，不局于一隅，自作愚痴。这是从消极边说，若从积极边说，则此十善即是仁、义、礼、信、智的五常：不残杀即仁爱；不偷盗即义利；不邪淫即是礼；不妄言、不绮语、不两舌、不恶口的四种即是信；意识上的不贪、不嗔、不痴的三种就是智。可知佛教的十善道德，就是儒家的五伦道德，而且是更加周密详尽的。
七、以自他二方现未二世均益为善
上面曾说善生、十善，此善字，便是佛教以之发挥人生道德的根据。但佛教所说的善，究竟到如何程度才算是善呢？善的定义如何？简单点说，我们平常在行坐语默出入往还之间，凡是起一念行一事，于自于他有利而无害有益而无损，不但现在如此，即未来也是如此，在现未二个时代上，都合于自他两利的原则，这便是对于善字所下的定义，也是佛教说一切道德的基础。
八、自他俱利之精义
佛经中常说：凡做一切事业，都要自利利他。这自利利他表现于行事上就是道德的行为。若说明之，是有很精微的意义，和前说的六方、十善、五伦、五常的人生道德比较起来，要更来得普遍与适宜。因为自他的范畴应用非常广大，如以一人单位为自，则其他的人都是他；不但其他人类是他，即所有一切众生都属于他；此义非常广泛与普遍，无处不适用。不但他义是如此，即自之一义亦非常普遍。如以一人单位为自，则余人为他；若以一校单位为自，则此校以外为他；乃至以中华民族单位为自，则国际的其余各民族为他；再扩之以全人类单位为自，则其余众生为他。是知自他是从相对上显明，并无固定的范围，虽无固定的范围，而其中自他在相对时各有其分齐，豪不紊乱，如人和人间之自他，国和国间之自他。本此自他，凡有所作所为，皆以自他两利为前提。知道自他普遍的原则，就可以做到自利利他了。
九、以不害他及能利他为道德
从自他两利的道德的标准上。依于佛典说明道德的行为，则凡一切行为是害他的即是两害，一切行为是利他的即是两利。故佛教的道德行为，以不害他为消极的道德。以能利他为积极的道德：这就是佛教人生道德的结论。
净土法门法师：在道场中做护法工作，白天繁忙劳累，请问如何才能有把握往生?在道场中做护法工作，白天繁忙劳累，只能随众参加早晚课，听《华严经》。没有更多时间修学，请问如何才能有把握往生?
这个问题问得有问题。因为修行是在工作里面修行，离开工作到哪里修?譬如你做护法工作，你为大众服务这是修什么?修布施波罗蜜，用你的精神、用你的劳力、用你的智慧来帮助大众。你想想看，你在这里修财布施，什么是财?体力是内财，这内财布施。你让大众生活得很舒适，学习情绪很好，你来护持他，这是法布施;每个人在这裡欢欢喜喜，有安全感、有快乐感，这无畏布施。你离开这个场合当中，你的布施是空洞的。所以要知道，修行是在生活里面、是在工作当中、是在处事待人接物。离开了大众到哪里去修?说离开大众我修定，其实定最殊胜的定功，殊胜的修定的方法，《华严经》裡面许多的佛菩萨给我们示现，在什么地方修定?最热闹的场所，我们讲百货公司、商场，天天到那里去逛、去看，干什么?修定。看得清清楚楚、明明白白那是智慧，没有一样你不知道。看了之后不起心、不动念、不分别、不执着，这就是大定，自性本定。所以你离开外面，你修不到东西。这修行叫什么?历事练心，在事里面磨练自己。
所以如果你在繁忙护法工作当中，你没有分别、没有执着，你的事情会做得非常圆满，自己定慧等学。不是说我什么事情都不做，这叫修行，那就完全错了。每天敲着木鱼、念着经，以为那是修行?那是学习。修行在哪里?修行在面对一切人事物，看看心还是不是那么清净，繁忙的时候心地还是清净。繁忙时候心地不清净是什么?里面夹杂着是非人我，夹杂着自私自利，那就不清净。所以在工作当中要把自私自利修掉，这叫真正修行，起心动念是为别人，没有一点为自己，没有一点利己的念头，把这个修掉。这是烦恼习气，要在工作里头、要在大众当中把它修掉。贪瞋痴慢，尤其是傲慢，你不对人，你怎么晓得你傲慢断掉了?你不接触大众你怎么知道你的贪瞋念头没有了?所以修行离不开群众。
法身菩萨，这是妄想分别执着都没有了，为什么还要应化到六道来、应化到十法界来?为什么?要把他无始无明的习气断掉。从哪里断?接触人事物当中才知道自己还有没有习气。然后你才晓得，护法工作是真修行，讲堂裡面研究经教那是真学习，学了之后要用，用就在护法里头。护法，诸位要晓得两个目标，第一个，护持正法久住，那怎么护持?自己以身作则，做出榜样给人看，这要知道。第二个，要护持一切众生的正法，一切众生本来是佛，怎么护持他?还是自己做个好样子给人看，让他觉悟，让他回头。这个样子世法、佛法统统护持，真护持了。所以全都是从自己做起，自己要做得好，要做出很好的样子来给人看，要像佛、像菩萨。没有一尊佛菩萨是自私自利，为什么?自私自利是烦恼，有自私自利的念头他是凡夫，他不是佛菩萨。我们常常想到《金刚经》上几句话，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这佛说的。你还有自私自利，你不是菩萨，你是凡夫。
菩萨跟凡夫没有两样，不一样就是凡夫有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢;佛菩萨没有自私自利、没有名闻利养、没有贪瞋痴慢。事情一样做，一样穿衣、一样吃饭、一样工作、一样的活动，就是一个有妄想分别执着，一个没有妄想分别执着，差别在此地。所以你要懂得，真懂得了，你这个问题就没有了。那真修行的人我们讲堂里讲过很多，如果我们真的执着没有了，还有妄想、分别，生西方极乐世界生方便有余土;如果说我们分别没有了，起心动念也没有了，生极乐世界生实报庄严土，这个事情不要问别人，问自己。真的，少一分烦恼，西方极乐世界就提高很多品级，三辈九品你不断向上提升。佛菩萨给我们做了许多的表演、示现，我们要能看得懂、看得出来，认真的学习。(答香港参学同修之九十一 2008/3/21 华严讲堂)
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