这样看来，那就是佛与菩萨，悯念众生沉沦苦海，没有办法出离，用自己的誓愿威力，招诱人往生净土，好像船夫招诱行人上船，送到对岸啊。只怕人不信罢了，如果真心愿往，即使有罪恶，也没有不往生的。
因为佛不可以和凡人相比，凡人不因为权势利益，不与人交往;不是有益于自己，不与人交往，这就是凡人为什么是凡人啊。贤人君子已经不是这样了，何况是佛呢?因为不慈悲，不能成为佛;不救度众生，不能成为佛;没有大威力，不能成为佛。而因为有慈悲，所以见众生沉沦于苦海，就要救度;而因为有大威力，所以能遂顺救度的心，圆成救度的功，这就是佛为什么是佛啊。
经上说，大医王能治一切的病，不能治命尽的人;佛能度一切的众生，不能度一切不信的人。拿不信比喻命尽，可说是极其符合了。因为信就是一念间啊，比如人活着的时候，心念要走，身体就随着走;心念要停住，身体就停住，这个身体是常随着心念的。当然也有心念要走，而身体被栓住不能动的。身体坏时，只有一念而已，一念想到哪里，就没有不能到的，所以一念在净土，就必定往生净土，何况佛与菩萨，还会接引人往生呢?
净土总要六
阿弥陀佛有誓愿说：“已生我国，欲往他方生者，如其所愿，永不复坠三恶道。”为什么呢?
生到净土的人，必定证了无生法忍，而无生法忍，就是了生死啊。了生死的人，虽然进入生死界中，这一真性也不会蒙昧了。
真性既不蒙昧，还有什么道理作恶呢?论理固然没有堕落，何况又倚仗佛力，所以堕落必定没有。那么生到净土的人，不只是长生不老，而且生死自如。
要度化一切众生，而进入一切众生的生死界中，至于我人的真性，总是湛然明朗，不再受外物迷惑，不再受业缘牵连。虽然在轮回世界，而不再轮回，就是所谓世出世间啊，也就是虽在世间却出离世间了。
所以往生净土而生死自如的人，要生到天上也可以;要生到人间也可以;要生到大富贵中也可以;要生到清净中也可以;要长生不灭也可以;要灭而复生也可以。随心所欲，无不自在，这就是修净土的可贵啊。
世人不知道这个道理，白白的被生死所苦恼，要生到富贵中，反而生为贫贱;要生到快乐中，反而变成忧愁;要生到长寿中，反而变为短命;要生到善道中，反而落入恶趣。
种种结果都是被外物所迷惑，业缘所牵连，不能自在，所以无始劫以来，轮回六道，不能出离。感受到这样的忧苦，回心向往净土，所以名叫极乐世界，这个意义就明白了。
净土总要七
北宋无为藉的诗人杨杰杨次公，少年考中科举。懂得禅门宗旨，认为“众生根机有敏感与迟钝的不同，那么捷近而容易明白，简单而容易实行的，只有西方净土。只要一心观想念佛，依仗佛的愿力，就直接往生安养国(极乐世界)了”。
他为友人王敏仲作直指净土决疑序说，阿弥陀佛的光明，如大圆月，遍照十方。水清亮而明净，月就全体显现，不是月追着水来;水混浊而动荡，月就没有定静的光，不是月舍弃水而去。在于水就有清浊动静，在于月没有取舍去来。
所以华严经记载解脱长者子说：
“知一切佛，犹如影像，
自心如水。彼诸如来，不来至此，我若欲见安乐世界阿弥陀如来，随意即见。”
于是知道众生专注念佛，一定见到阿弥陀佛。如果往生那净土，就没有各种苦。
般舟三昧经说：“跋陀和菩萨问释迦佛云，未来众生，云何得见十方诸佛。佛教令念阿弥陀佛，即见十方一切诸佛。
”还有大宝积经说：“若他方众生闻无量寿如来名号，乃至能发一念净信，欢喜爱乐，所有善根回向愿生其国者，随愿往生，得不退转。”这都是佛的话啊。
不信佛的话，什么话可信呢?不往生净土，什么土可以往生呢?
苏东坡说：“杨次公晚年，任监司太守。常常画一丈六尺的阿弥陀佛像，随身携带供养观看忆念。
到寿命临终时，感应到佛来接引，端坐而往生了。”
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